Por Vanessa Guarani Ratton, arte-educadora formada em Jornalismo e Letras, mestre em Comunicação e Semiótica pela PUC-SP | Os quatro pilares da educação são: aprender a conhecer, aprender a fazer, aprender a conviver e aprender a ser. Publicado pela UNESCO, em 2010, e produzido pela Comissão Internacional sobre Educação para o Século XXI, esse rico material que norteia documentos curriculares e projetos políticos pedagógicos seria uma excelente ferramenta se fosse aplicada à aprendizagem sobre as Culturas Indígenas. 

A lei 11.645, de 2008, obriga o estudo da história e cultura afro-brasileira e indígena nos estabelecimentos de ensino fundamental e médio, públicos e privados, em todo o país. Além da história, o ensino deve trazer a luta dos povos, a cultura e a contribuição desses grupos nas áreas social, econômica e política. Ainda exige que haja integração curricular com destaque para a educação artística, literatura e história brasileira.

Pergunto: como as culturas indígenas foram ensinadas aos professores? Que livros de história trazem as lutas de resistência indígena, as lideranças ou os heróis indígenas, verdadeiros donos desta terra? O que sabemos sobre os conhecimentos tradicionais na agricultura, medicina, astronomia etc.? Como ensinar o que não sabemos? Principalmente, porque as 391 etnias que ainda resistem no Brasil, mantendo 295 línguas diferentes, vêm de uma cultura oral, que só recentemente começou a ser colocada no papel por vozes originárias, sem o viés do olhar do não indígena.

 

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Há muito o que aprender e o começo é entender que os povos originários têm cosmovisões, culturas e línguas diferentes. Mas há uma premissa que é única para todos: a nossa relação com a Mãe Terra. O sentimento de pertencimento à Natureza e o amor por ela, entendimento de que ela é quem nos dá o ar, a água, a terra para plantar alimentos e os animais que são também nossos irmãos, assim como os vegetais e minerais. Somos todos um e nos alimentamos uns dos outros, com respeito, tirando da natureza somente o suficiente para vivermos sem causar desequilíbrio.   

Em seu livro Ideias para adiar o fim do mundo (2019), Ailton Krenak critica “a separação entre humanidade e natureza, uma das grandes causas da crise ecológica que vivemos hoje”. “Fomos nos alienando desse organismo de que somos parte, a Terra, e passamos a pensar que ela é uma coisa e nós, outra: a Terra e a Humanidade. Eu não percebo onde tem alguma coisa que não seja natureza.” (KRENAK, 2019, p.16-17).

O capitalismo fez uma verdadeira alienação parental entre a humanidade e a natureza. Ele desumanizou a terra, para que pudesse transformá-la em recurso material a ser explorado. Para a área do direito, a alienação parental ocorre quando há uma manipulação psicológica de uma criança, onde um de seus pais induz seu filho a sentir medo, desrespeito ou hostilidade injustificados em relação a outros membros da família. Neste caso, o capitalismo nos afastou não só do nosso pai, o céu, como de nossa mãe, a terra. Criando-nos dentro de sua visão de exploração ao máximo tanto da Mãe-Natureza, quanto dos nossos outros familiares, árvores, rios, minerais, vegetais e animais.

 

 

O resultado disso é o que vemos hoje: a terra está doente, desequilibrada e, com isso, sofremos todos: mudanças climáticas, calor excessivo, enchentes etc. Nossa saúde mental e física está em risco, assim como a própria existência da espécie.

Mas o que tem tudo isso com a educação? Primeiramente, não basta a escola celebrar a diversidade e falar dos povos indígenas em abril ou agosto, quando chamam nossos Encantados, nossos seres espirituais que protegem a natureza, de folclore. Isso é epistemicídio e contribui para o silenciamento das nossas culturas e nossa visão de mundo. Nos torna personagens, folclore e lenda, como se não estivéssemos mais aqui. Somos em torno de 1% da população do Brasil, mas temos um conhecimento vasto de nossos territórios e uma outra forma de viver neste mundo que precisa ser também ensinada na escola. E há conhecimentos e saberes para compartilhar com os alunos o ano todo.

 

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Nesse cenário de falta de referências, quero deixar duas importantes fontes: a primeira é a Associação Selvagem, que produz muito material para educadores de forma gratuita e o outro caminho é o que escolhi para atuar, além da formação de educadores, o da literatura infantil e juvenil escrita por indígenas. 

Há na literatura indígena uma forma de despertar a eco afetividade, conceito que cunhei baseado na eco poética e por acreditar na possibilidade da literatura infantil, durante a primeira infância, poder, através da arte da palavra, fazer penetrar o vento de Jakaíra, cuja missão espiritual, para nós guaranis, é tocar a alma humana para que ela se harmonize com a natureza e consiga praticar o bem viver, em guarani: teko porã.

Mas o que é o conceito de eco afetividade? Eco, no significado da palavra (repetição de um som, som que é produzido pela reflexão de uma onda sonora por uma superfície ou um objeto) e de ecologia (que estuda as relações dos seres vivos entre si ou com o meio orgânico ou inorgânico no qual vivem). 

Afetividade, não só no significado da palavra (qualidade de quem é afetivo), mas no sentido da Psicologia, o conjunto de fenômenos psíquicos que são experimentados e vivenciados na forma de emoções e de sentimentos. Henri Wallon disse que é a capacidade humana de ser afetado pelo meio, positiva ou negativamente, através de sensações internas e externas como um componente fundamental ao desenvolvimento humano, inseparável da cognição e do ato motor. Ele defendia que a afetividade influenciava não somente na construção do conhecimento, mas na formação da identidade do sujeito. 

Uma literatura capaz de causar a eco afetividade, que leva a criança a amar a natureza, a enxergá-la como parte de si, a senti-la como a mãe que é. Que traga histórias e apresente aquele povo, que fale de suas tradições, mas que mostre que eles ainda estão aqui, vivendo e lutando. Quando amamos a natureza e nos enxergamos parte dela, não é necessário pedir que a salvemos. Esse cuidado passa a ser um sentimento e uma ação natural.

Além disso, a pluralidade de escritores guaranis, mundurukus, kambebas, potiguaras, entre muitos outros, traz uma consciência importante: existem indígenas que vivem nas aldeias, mas hoje a maior parte vive em contexto urbano e isso não faz com que deixem de ser indígenas. E estão se adaptando para poderem ocupar os espaços da sociedade, usando sua voz e escrita para defenderem seus territórios e parentes.  

Além da literatura, o próprio ensino da língua portuguesa pode ser uma forma de abordarmos a história indígena, uma vez que a origem de muitas palavras que usamos no dia a dia é indígena, como: pipoca, jacaré, jabuticaba, anta e centenas mais. Temos nomes próprios, nomes de rios, plantas, árvores, cidades e ruas… Além disso, há festas, hábitos, receitas, chás etc.   É preciso despertar a consciência de que há outros povos além do colonizador que são originários da terra que chamamos de Brasil, mas que originalmente é Pindorama. 

É preciso olhar para diversos remédios que têm plantas, raízes, folhas e até venenos de animais como princípio ativo. E reconhecer que os indígenas já usavam isso para a cura, portanto, eles têm ciência e saber, assim como uma etnomatemática, que podemos ver em grafismos com formas geométricas perfeitas, na arquitetura de suas diferentes casas, de acordo com o bioma. Conhecimentos de astronomia que os guiavam por terra ou mar, quando andavam por todo o continente. Além de técnicas de agrofloresta, cujo plantio respeita a dinâmica natural, combinando árvores nativas, frutíferas e plantas agrícolas como mandioca, milho, banana, cacau e castanha-do-pará na mesma área, com rotação de terra permitindo sua regeneração.

Quando olhamos para as culturas indígenas com respeito devido, passamos a ver todo o potencial de conteúdo que podemos trazer no dia a dia da aprendizagem. Desta forma, a diversidade deixa de ser vitrine em datas festivas e passa a fazer parte do currículo. A escola deixa de ensinar que só uma visão de mundo é verdadeira e passa a mostrar que existem outras maneiras de se estar neste mundo que é a nossa casa e de todos os seres vivos, portanto não somos donos, somos parte.

 

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